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第九章 养生有术魅力怡人与养生大师学智慧(第5页)

贪欲奢侈、纵情声色的糜烂生活会令人目卣、耳聋、心发狂,物欲横流会引起人精神腐蚀。所以,老子说:“是以圣人为腹不为目,故去彼取此。”俗语说:“罗绮千箱,不过一暖;食前方丈,不过一饱。”为“腹”,即求建立内在宁静恬淡的生活;为“目”,即追逐外在贪欲的生活。一个人越是投人外在化的旋涡里,则越是流连忘返,使自己产生自我疏离,而心灵日愈空虚。只有持守内心的安足,确保固有的天真,不

求纵情于声色之娱,人才能保持一片内心的清静,才能得以长生。

《佛说四十二章经》告诫世人说:财色之取,譬如小儿食刀刃之饴,甜不足一食之羹,然有截舌之患也。其实,在古人的眼里,“富贵”两字,是人人都可以做到的。“不取于人谓之富,不屈于人谓之贵”,白衣草鞋,自有一股飘逸清雅的仙气,粗茶淡饭,自有一份闲适自在的意趣。如果我们为名利所左右,为名利的不能满足而受煎熬,那么人生还有什么滋味?

真实的享受是有理性、有节制的;是有正确取向的;是放弃虚假的享乐和愚蠢的放纵,回归自然、顺其正道的宁静!

10.身心要和而为一

老子说:“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?”

意思是说精神和形体合一,能不分离吗?聚结精气以致柔和温顺,能像无知无欲的婴儿吗?清除杂念而深入观察心灵,能干干净净没有瑕疵吗?遵循规律,抵制诱惑,摒除杂念,内心平和,使我们的灵魂和内体和谐,才可能体味到人生的真谛。

有一位年轻的电脑销售经理。他有一个温暖的家和高薪的工作,在他的面前是一条充满阳光的大道,然而他的情绪却非常消沉。

他总认为,自己身体的某个部位有病,快要兄了,甚至为自己选购了一块墓地,并为他自己的葬礼作好了准备。而实际上,他只是感到呼吸有些急促,心跳有些快,喉咙梗塞。医生劝他在家休息,暂时不要做销售工作。

他在家里休息了一段时间,但是由于恐惧,心里仍是不太安宁。他的呼吸变得更加急促,心跳得更快,喉咙仍然梗塞。这时,他的医生便叫他到海边去度假。海边有使人健康的气候、壮丽的高山,但这根本阻止不了他的恐惧感,因为他仍旧感到呼吸急促,心跳加快,喉咙梗塞。一周后他回到家里,他觉得见神很快就要降临。

他的妻子看到他的样子,将他送到了一所有名的医院进行全面的检查。医生告诉他:“你的症结是吸进了过多的氧气。”他立即哭起来说:“我怎样对付这种情况呢?”医生说:“当你感觉到呼吸困难,心跳加快时,你可以向一个纸袋呼气,或暂且屏住气。”医生递给他一个纸袋,他就遵医嘱行事。结果,他的心跳和呼吸变得正常了,喉咙也不再梗塞了。他离开这个诊所时是一个非常愉快的人。

此后,每当他的病症发生时,他就屏住呼吸一会,使身体正常发挥功能。几个月以后,他不再恐惧,症状也随之消失。自那以后,他再也没有找医生看过病。

许多人感到身体支持不住,往往症结在于心理上。人类被称为动物之灵长,主要是因为人类拥有精神和意志,能够进行独立思考和判断。这样一来,人类对自己周围的事物便有了自己的评判标准,人的主观意识便发挥了它的能动作用。然而,人的灵魂和意识所能发挥的作用,有很大的局限性,常常会有心有余而力不足的感觉,也会有力有余而心不足的深切体会。

那么,我们人类为什么会出现这种情况呢?这主要是因为我们人类的灵魂和肉体经常处于分离的状态,无法达到合二为一的境界。灵魂是长翅膀的,它总能飞跃到一个很高的高度,而我们的肉体却显得很笨重,它无法和灵魂一起飞翔,于是就出现了灵魂在一处,肉体在一处的景况。

老子说:“载营魄抱一,能无离乎?”就是在质问人们,魂魄能否守住那个“一”。这个“一”可以指魂魄合一的状态,也可以指“道”。“道”就是究竟、真实。“抱一”,是持守住整体,即持守住“道”。“道”是一个整体,宇宙万物都不离“道”,持守住“道”就会把一切视为平等,就不会有偏差的想法及其他杂念。

大多数人的精神与身体容易分开。譬如,我们平常读书,精神充满斗志,身体却很软弱,常常身不由己,到一定的时候就会打瞌睡;身体吃不消,书就读不好。此外,身体的欲望太多,心里明明知道是错的还是做,明明知道足对的偏不做。精神的力量虽然巨大,感性有时却任身体往反方向走。

那么,我们有没有灵魂和肉体合而为一的时候呢?当然有,那就是婴儿时期。那个时候我们初涉世事,万事皆清,正足处在混沌的状态。感觉不到任何人为的不愉快,也不会去有意识地判断事物的发展情况,只是顺应自然,当然就不会有烦恼与痛苦。然而当我们长大成人后,随着阅历的增加、智慧的开启,对待事物的看法就加入了我们的主观认识,就没有了婴儿时期的混沌和无忧;灵魂和肉体的剥离,也就没有了初涉世事的简单与清纯。所以老子说“专气至柔,能如婴儿乎?”

“专气致柔,能如婴儿乎”,也就是说,人应该随顺气息,追求柔和,就要像婴儿一样。“专气致柔”是指随顺气息,追求柔和。呼吸调节得好,就省了很多力气。小孩子每天哭,嗓子为什么不容易沙哑呢?因为是从丹田发出声音来哭。老子很喜欢以婴儿为喻,描写悟“道”者保存的原始淳朴状态。道教人士就是学习“专气致柔”,亦即如何运气,使气人丹田。“致柔”,址自己变得很柔软。像瑜伽术之类的,修炼之后身体变得像婴儿一样柔软。

而“涤除玄览,能无疵乎”,也就是涤除杂念,而深入观照没有一点瑕疵。神秀和尚说得好,“身似菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃”。换句话说,就是把人心比做一面镜子,不能让它有半点的灰尘和瑕疵。这正是所谓的涤除玄览,是谓玄德。当去除杂念的时候人才能看得更深入、更清楚。

做到了摒除杂念、内心平和、心镜明净,我们的灵魂和肉体才会和谐统一,才能不受知识的局限而透悟真理,才可能体味到真正的人生真谛。

11.重生才会贵生

老子说:“何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患。故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。”意思是说什么叫做重视大祸患如同重视身体?我所以有大祸患,是因为我拥有这个身体,如果我没有这个身体,我还有什么祸患呢?所以,重视身体超过天下的人,才可毗把天下交付给他;爱惜身体超过天下的人,才可以把天下委托给他。

凡是人们受到痛苦的时候,受到忧患的时候,大多数马上就会想起老子的这句话:“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?”

这句话怎么讲?就是说,人啊,所以有忧愁,所以有劳苦,是因为有一个身体在,假如没有这个身体,我们又会有什么痛苦可言呢!人活着就得为活着去奋斗。你要去奋斗,你要活着,就不会一帆风顺。既然不会一帆风顺,哪里会没有痛苦?哪里会没有忧愁?你有一个身体要去奋斗,有皮肉之昔,有精神之苦,怎么会没有苦!你有一个身体,你才能感受到苦。桌子感受不了苦,杯子感受不了苦,人有了身体才能感受到痛苦。

所以,老子说:“我有大患,是因为我有这个身体。”

在老子那个时代,世界并不是什么太平盛世,到处都是乱糟糟的。老子有官也不做了,而且还要出关去隐居起来。那么,他们是不是就因为人生如此痛苦,而采取极端的做法呢?没有!不仅没有轻生,而且还贵生、重生、爱生、护生,珍惜生命,爱护生命,并且都远远地超越了一般人的寿命,达到了长寿。

据《史记》记述:“老子百有六十余岁或二百余岁,以自修道而养寿也。”历史上虽有不知其所终之说,但是有一点看法还是一致的,这就是说老子比孔子年长近30岁,又比孔子死得晚。孔子活了72岁,故此推论老子是一位超百岁的寿星。

如今,在改革开放的大环境里,青年人有了更多的发展机遇,每个人都可能面临着生活的极速变化,而进人一个新的、陌生的社会环境,上大学、踏上工作岗位、出国留学等。虽然机遇多了,但进入任何一个环境都不怎么容易。你学历高,人家的学历更高;你有水平,人家的水平更高。就像一句俗话说的:“山外有山,人外有人。”于是,竞争也越来越剧烈了。.

在这种激烈竞争的环境中,人们变得越来越聪明;然而这也像一个循环,竞争越厉害人越聪明,人更聪明竞争也更激烈。老子教导人们,要重视生命,要宝贵生命,要看重生命,不要轻易地就结束自己的生命。所以,在这样一个竞争的社会、竞争的市场、竞争的人群中,对于生存环境的变化,人们应该有足够的思想准备,要有健康的人格,方能灵活、从容地应变。

人对待生命的正确态度就是“贵生”。应观察天地变化之机,分辨万物生长之利,以促进生命的发展,使万物各尽其年。摆脱唯我独尊的思想,承认各种生物的生存权利,并把护养万物、维持生命的最佳状态作为人的重大责任。这样我们的人生之树才会更加茁壮,生命之花才会更加美丽。

生命是神圣的,无论是天地的至灵——人类,还是遍布山川空间的禽兽鱼虫,所有的生命都是大自然的杰作,都是大道至德的显现。任何生命,在其孕育、诞生、生睦及至死亡的过程中,始终都充满了神圣的色彩。

而且,这些生命都是相互依存的、相互之间有联系的。所有的人,所有的生物,乃至山川河流、矿物土地,都是在一个共同的天地之中相互连接,相互协同进化着。人和万物都一起处在这个巨大的变化不息的宇宙中,人的本性和其他一切自然事物是同一的。知道了这个道理,就知道了并没有可以单独生存的人。

当前,随着世界范围内环境保护运动的勃勃发展,人们日益关注生态伦理学的建设。在这个充实与完善的过程中,那些具有远见的观点理应发挥它本身的光芒,为未来世纪的人类新文明、新伦理作出贡献。

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